Он вызывает очень мощные холотропные состояния сознания с помощью нескольких, очень простых средств — ускоренного дыхания, музыки, поддерживающей различные воспоминания или чувства, и техники работы с телом, которая помогает высвободить накопившиеся биоэнергетические и эмоциональные блоки. В своей теоретической и практической основе этот метод использует и объединяет различные элементы древних практик и коренных культур, взглядов восточных духовных философов и западной глубинной психологии.

Целительная сила дыхания

Различные дыхательные техники во многие исторические периоды использовались в религиозных и целительских целях. В древних и доиндустриальных обществах дыхание играло очень важную роль в космологии, мифологии и философии, а также в качестве главного инструмента в ритуальной, духовной и целительской практике. С самых ранних времен, практически каждая крупная психодуховная система, стремившаяся к постижению человеческой природы, рассматривала дыхание как важнейшее связующее звено между миром, человеческим телом, психикой и духом. Это ясно отражалось в словах многих языков, используемых для обозначения дыхания.

В древнеиндийской литературе термин прана означал не только физическое дыхание и воздух, но и священную сущность жизни. Сходным образом, в традиционной китайской медицине термин ци относится к космической сущности и энергии жизни, равно как и к природному воздуху, который мы вдыхаем своими легкими. В Японии этому соответствует слово ки. Ки играет крайне важную роль в японских духовных практиках и боевых искусствах. В Древней Греции слово пневма означало как воздух или дыхание, так и дух или сущность жизни. Кроме того, древние греки считали дыхание тесно связанным с психикой. Термин phren (френ) использовался как для диафрагмы — самой большой мышцы, участвующей в дыхании, — так и для ума отсюда термин шизофрения — буквально, расщепленный ум).

В древнееврейской традиции одно и то же слово ruachy означало и дыхание, и творческий дух, считавшиеся тождественными. На латыни одно и то же слово — спиритус— означало дыхание и дух. Сходным образом, в славянских языках дух и дыхание происходят от одного и того же лингвистического корня.

На протяжении веков было известно, что можно влиять на сознание с помощью техник, связанных с дыханием. Процедуры, использовавшиеся для этой цели различными древними и незападными культурами, охватывают очень широкий диапазон, от радикального подавления дыхания до тонких и сложных упражнений различных духовных традиций. Так, первоначальная форма крещения, практиковавшаяся ессеями, включала в себя насильственное погружение посвящаемого под воду на продолжительный период времени. Это приводило к мощному переживанию смерти и возрождения. В других группах неофитов доводили до такого состояния с помощью дыма, удушения или сдавливания сонных артерий.

Глубокие изменения в сознании могут вызывать обе крайности ритма дыхания — гипервентиляция и длительная задержка дыхания, а также их чередование. Очень утонченные и эффективные методы такого рода можно найти в древней индийской науке дыхания— пранаяме. Особые техники, включающие в себя интенсивное дыхание или задержку дыхания, также входят в различные упражнения кундалини-йоги, сиддха-йоги, тибетской Ваджраяны, суфийской практики, бирманской буддистской и даосской медитации, и многих других.

Более тонкие техники, подчеркивающие особое осознание по отношению к дыханию, а не изменения респираторной динамики, занимают видное место в Сото Дзен Буддизм («шикан тадза») и некоторых даосских и христианских практиках. Косвенно, на глубину и ритм дыхания оказывают сильное влияние такие ритуальные художественные действия, как Балийское обезьянье пение (monkey chant), или Кетджак, горловое пение эскимосов, и распевание киртанов, бхаджанов или суфийских дхикров.

В материалистической науке дыхание утратило свое сакральное значение и было лишено взаимосвязи с психикой и духом. Западная медицина сводила его к важной физиологической функции. Все физические и психологические проявления, сопровождающие различные дыхательные манипуляции, были отнесены к разряду патологий. Психосоматическая реакция на ускоренное дыхание — так называемый синдром гипервентиляции — считается патологическим состоянием, а не тем, что он из себя представляет на самом деле — процессом, обладающим огромным целительным потенциалом. Когда гипервентиляция случается самопроизвольно, ее обычно подавляют с помощью транквилизаторов, внутривенного введения хлорида кальция, или путем надевания на голову бумажного мешка, чтобы повысить концентрацию двуокиси углерода и препятствовать респираторному алкалозу (защелачиванию крови, вызванному ускоренным дыханием).

В последние несколько десятилетий западные терапевты заново открывали целительный потенциал дыхания и разрабатывали использующие его техники. Мы сами экспериментировали с различными подходами, связанными с дыханием, в контексте нашего месячного семинара в Институте Эсален, Биг Сур, Калифорния. В число этих подходов входили как дыхательные упражнения из древних духовных традиций под руководством индийских и тибетских учителей, так и техники, разработанные западными терапевтами. Каждый из этих подходов имеет свой особый акцент и использует дыхание по разному. В нашем собственном поиске эффективного метода использования целительного потенциала дыхания мы старались как можно больше упростить этот процесс.

Мы пришли к заключению, что достаточно дышать быстрее и глубже, чем обычно, и с полным сосредоточением на внутреннем процессе. Вместо того, чтобы акцентировать конкретную технику дыхания, мы даже в этой области следуем общей стратегии холотропной работы — доверять мудрости, присущей телу, и следовать внутренним подсказкам. На сеансах Холотропного Дыхания мы рекомендуем людям начинать с более быстрого и несколько более глубокого дыхания, связывая вдох и выдох в непрерывный цикл дыхания. Войдя в процесс, они находят свои собственные ритм и способ дыхания.

Мы смогли неоднократно подтвердить наблюдение Вильгельма Рейха, что психологические cопротивления и защиты связаны с ограниченным дыханием (Reich 1949,1961). Дыхание представляет собой автономный процесс, но поддается и влиянию воли. Намеренное увеличение темпа дыхания, как правило, ослабляет психологические защиты и ведет к высвобождению и проявлению бессознательного (и сверхсознательного) материала. Если только вы не были свидетелем этого процесса или не переживали его лично, на одних лишь теоретических основаниях трудно поверить в действенность и силу такого подхода. 

Целительный потенциал музыки

В холотропной терапии, использование дыхания, с целью исцеления в холотропных состояниях сознания, комбинируется с музыкой, поддерживающей различные воспоминания или чувства. Подобно дыханию, инструментальная музыка и другие виды звуков на протяжении тысячелетий использовались в качестве мощного инструмента, меняющего сознание, в ритуалах и духовных практиках. С незапамятных времен монотонный барабанный бой, песнопения и другие звуковые техники использовались в качестве основных инструментов в шаманской практике во многих частях света. Совершенно независимо друг от друга многие доиндустриальные культуры разработали ритмы барабанного боя, которые в западных лабораторных экспериментах показали заметное влияние на электрическую активность мозга (Jilrk 1974; Neher 1961, 1962; Kamiya 1969; Maxfield 1990, 1994). В архивах культурной антропологии содержатся бесчисленные примеры чрезвычайно сильных методов вызывания транса, в которых сочетаются музыка, звуки ударных инструментов, человеческие голоса и телесные движения.

Во многих культурах музыка использовалась специально для исцеления в контексте сложных церемоний. Целительские ритуалы индейцев навахо, проводившиеся специально обученными певцами, были чрезвычайно сложными — их сложность сравнивали со сложностью партитур опер Вагнера. Трансовый танец бушменов племени Кунг из африканской пустыни Калахари обладает необычайной целительной силой, что было зафиксировано многими антропологическими исследованиями и фильмами (Lee & DeVore 1976; Katz 1976). Целительный потенциал синкретических религиозных ритуалов культур Карибского бассейна и Южной Америки, вроде кубинской сантерии или бразильской умбанды признают многие специалисты из этих стран с традиционным западным образованием. В нашей собственной традиции описаны поразительные случаи эмоционального и психосоматического исцеления, произошедшие на собраниях христианских групп, использующих музыку, пение и танец, наподобие Укротителей Змей (Людей Святого Духа) и «возрожденцев», или членов церкви Пятидесятницы.

В некоторых духовных традициях разработаны звуковые техники, которые не только вызывают общее состояние транса, но и оказывают более специфическое воздействие на сознание. Таким примером являются все виды многоголосного пения тибетских монахов, священные песнопения различных суфийских орденов, индуистские бхаджаны и киртаныу и особенно древнее искусство нада йоги или путь к единству через звук. Индийские учения описывают особые связи между определенными звуковыми частотами и отдельными чакрами. Систематическое использование этого знания дает возможность предсказуемым и желаемым образом влиять на состояние сознания.

Это лишь немногие примеры широкого применения инструментальной музыки и песнопений для целительских, ритуальных и духовных целей.

Мы регулярно использовали музыку в программе психоделической терапии в Мэрилендском центре психиатрических исследований в Балтиморе, штат Мэриленд, и многое узнали о ее необычайном потенциале для психотерапии. Тщательно подобранная музыка выполняет в холотропных состояниях сознания несколько важных функций. Она мобилизует эмоции, связанные с подавленными воспоминаниями, выводит их на поверхность и облегчает их выражение. Она помогает открывать дверь в бессознательное, усиливает и углубляет процесс исцеления и обеспечивает осмысленный контекст для переживания. Непрерывный поток музыки создает несущую волну, помогающую человеку проходить через трудные переживания и тупики, преодолевать психологические защиты, смиряться и отдаваться процессу. В сеансах Холотропного Дыхания™, которые обычно проводятся в группах, музыка имеет дополнительную важную функцию: она маскирует шумы, создаваемые участниками, и сливается с ними в сложную эстетическую форму.

Чтобы использовать музыку в качестве катализатора для глубокого самоисследования и переживательной работы, необходимо научиться новому способу слушания музыки и отношения к ней, который чужд нашей культуре. На Западе мы часто используем музыку как звуковой фон, почти не имеющий эмоционального значения. Типичными примерами могут служить использование популярной музыки на вечеринках с коктейлями или трансляция музыки в торговых и производственных помещениях. Другой подход, используемый искушенными слушателями — это дисциплинированное и внимательное слушание музыки в театрах и концертных залах. Динамичный и стихийный способ использования музыкальных характеристик рок-концертов несколько ближе к использованию музыки в Холотропном Дыхании™. Однако внимание участников подобных событий обычно направлено вовне, и их опыт лишен элемента, необходимого для холотропного самоисследования или терапии — непрерывной, сосредоточенной интроспекции.

В работе с холотропными состояниями сознания важно полностью отдаваться потоку музыки, позволять ей резонировать во всем своем теле и реагировать на нее спонтанным и стихийным образом. Сюда относятся проявления, которые были бы немыслимы в концертном зале, где даже плач и кашель воспринимаются как нарушения и вызывают раздражение и неловкость. В Холотропном Дыхании™ человек должен полностью выражать все, что вызывает у него музыка, будь то громкий крик или смех, детский лепет, животные звуки, шаманские песнопения или глоссолалия. Так же важно не сдерживать никакие физические побуждения, например, эксцентричное гримасничанье, чувственные движения таза, неистовую дрожь или сильные искривления всего тела. Естественно, из этого правила есть исключения: недопустимо разрушительное поведение, направленное на самого себя, других или окружающее пространство.

Мы также рекомендуем участникам воздерживаться от всякой интеллектуальной деятельности, вроде попыток угадать автора музыки или культуру, из которой она происходит. Другие способы избегания эмоционального воздействия музыки связаны с привлечением слушателем своего профессионального опыта — суждением о качестве исполнения оркестра, предположениями о том, какие инструменты играют, и критикой технического качества записи или музыкального оборудования помещения. Когда нам удается избежать этих ловушек, музыка может становиться очень мощным инструментом для вызывания и поддержки холотропных состояний сознания. Для этой цели музыка должна иметь превосходное техническое качество и достаточную громкость, чтобы стимулировать опыт. Сочетание музыки с ускоренным дыханием обладает поразительной силой для расширения сознания.

В том, что касается конкретного выбора музыкальных произведений, я обрисую лишь общие принципы и дам несколько советов, основанных на собственном опыте. Через определенное время каждый терапевт или команда фасилитаторов формирует собственный список избранных произведений для разных этапов сессий.Общее правило выбора музыки состоит в том, чтобы чутко реагировать на фазу, интенсивность и содержание переживаний участников, а не пытаться управлять ими. Это согласуется с общей философией Холотропного Дыхания­­™ — глубоким уважением к мудрости внутреннего целителя, к коллективному бессознательному и к автономии и спонтанности процесса исцеления.

В целом, предпочтение следует отдавать музыке высокого художественного качества, которая малоизвестна и имеет мало конкретного содержания.

Мы рекомендуем избегать использования песен и других вокальные произведения, исполняемые на языках, понятных участникам, так как их словесное содержание может передавать конкретное послание или предлагать конкретную тему. Когда мы проигрываем вокальные сочинения, то предпочитаем те, что исполняются на иностранных языках, так что человеческий голос воспринимается как просто еще один музыкальный инструмент. По той же причине мы стараемся избегать произведения, которые могут вызывать конкретные интеллектуальные ассоциации или программировать содержание сессии.

Сеанс, как правило, начинается с активирующей музыки — динамичной, текучей и эмоционально возвышающей и ободряющей. По мере продолжения сеанса, музыка постепенно становится громче и переходит в мощные ритмичные композиции — сочинения современных композиторов, малоизвестные классические произведения или записи этнической, ритуальной и духовной музыки из разных культур мира. Хотя многие из этих композиций могут приносить эстетическое наслаждение, главная цель тех, кто их создавал — не развлечение, а стимуляция переживаний, расширяющих сознание.

Спустя примерно полтора часа с начала сеанса Холотропного Дыхания, когда переживания обычно достигают кульминации, мы вводим то, что называем «пиковой» или «прорывной» музыкой. Это могут быть образцы священной музыки — мессы, оратории, реквиемы или суфийские зикры, мощные оркестровые сочинения или отрывки музыки из драматических кинофильмов. Во второй половине сеанса интенсивность музыки постепенно снижается, и мы вводим возвышающие или эмоционально трогательные произведения («музыку для сердца»). Наконец, в завершающий период сеанса музыка обладает умиротворяющим, текучим, вневременным и медитативным качеством. 

В прилагаемой таблице представлена выборка композиций для пяти последовательных этапом сессии: 1. музыка открытия; 2. музыка, вызывающая трансовые состояния; 3. музыка прорыва; 4. музыка сердца; 5. медитативная музыка. Эта выборка отражает наш собственный опыт, накопленный за эти годы, а также результаты опроса, проведенного Стивеном Динаном, сертифицированным фасилитатором холотропного дыхания, в котором отражены предпочтения членов сообщества фасилитаторов, которые ведут собственные воркшопы. Я хотел бы еще раз подчеркнуть, что это представленные примеры являются лишь общими рекомендациями в выборе композиций. В конце концов, каждый фасилитатор создает свою собственную коллекцию избранных произведений.

The Use of Bodywork - Focused Energy Release

The physical response to holotropic breathwork varies considerably from one person to another. In most instances, faster breathing brings, at first, more or less dramatic psychosomatic manifestations. As I mentioned earlier, the textbooks of respiratory physiology refer to this response as the 'hyperventilation syndrome.' They describe it as a stereotypical pattern of physiological responses that consists primarily of tensions in the hands and feet ('carpopedal spasms'). We have now conducted the breathing sessions with over thirty thousand persons and have found the traditional understanding of the effects of faster breathing to be incorrect.

There exist many individuals in whom even very fast breathing carried over an extended period of time does not lead to a classical 'hyperventilation syndrome,' but to progressive relaxation, intense sexual feelings, or even mystical experiences. Others develop tensions in various parts of their bodies and do not show signs of the 'carpopedal spasms.' Moreover, continued faster breathing does not lead to progressive increase of the tensions, but tends to be self-limited. It typically reaches a climactic culmination followed by a profound relaxation. The pattern of this sequence has a certain resemblence to a sexual orgasm.

In repeated holotropic sessions, this process of intensification of tensions and subsequent resolution tends to move from one part of the body to another in a way that varies from person to person. The overall amount of muscular tensions and of intense emotions tends to decrease with the number of sessions. What happens in this process is that faster breathing extended for a long period of time changes the chemistry of the organism in such a way that blocked physical and emotional energies associated with various traumatic memories are released and become available for peripheral discharge and processing. This makes it possible for the previously repressed content of these memories to emerge into consciousness and be integrated. It is thus a healing process that should be encouraged and supported and not a pathological process that needs to be suppressed, as it is commonly practiced in mainstream medicine.

Physical manifestations that develop during the breathing in various areas of the body are not simple physiological reactions to hyperventilation. They have a complex psychosomatic structure and usually have specific psychological meaning for the individuals involved. Sometimes, they represent an intensified version of tensions and pains that the person knows from everyday life, either as a chronic problem or as symptoms that appear at times of emotional or physical stress, fatigue, lack of sleep, weakening by an illness, or the use of alcohol or marijuana. Other times, they can be recognized as reactivation of old symptoms that the individual suffered from in infancy, childhood, puberty, or some other time of his or her life.

The tensions that we carry in our body can be released in two different ways. The first of them involves catharsis and abreaction - discharge of pent-up physical energies through tremors, twitches, dramatic body movements, coughing, gagging, and vomiting. Both catharsis and abreaction also typically include release of blocked emotions through crying, screaming, or other types of vocal expression. These are mechanisms that are well-known in traditional psychiatry since the time when Sigmund Freud and Joseph Breuer published their studies in hysteria (Freud and Breuer 1936). They have been used in traditional psychiatry in the treatment of traumatic emotional neuroses and represent an integral part of the new experiential psychotherapies, such as the neo-Reichian work, Gestalt practice, and primal therapy.

The second mechanism that can mediate release of physical and emotional tensions plays an important role in holotropic breathwork, rebirthing, and other forms of therapy using breathing techniques. It represents a new development in psychiatry and psychotherapy and seems to be in many ways more effective and interesting. Here the deep tensions surface in the form of transient muscular contractions of various duration. By sustaining these muscular tensions for extended periods of time, the organism consumes enormous amounts of previously pent-up energy and simplifies its functioning by disposing of them. The deep relaxation that typically follows the temporary intensification of old tensions or appearance of previously latent ones bears witness to the healing nature of this process.

These two mechanisms have their parallels in sport physiology, where it is well known that it is possible to do work and train the muscles in two different ways - by isotonic and isometric exercises. As the name suggest, during isotonic exercises the tension of the muscles remains constant while their length oscillates. During isometric exercises, the tension of the muscles changes, but their length remains the same all the time. A good example of isotonic activity is boxing, while weight-lifting is distinctly isometric. Both of these mechanisms are extremely effective in releasing and resolving muscular tension. In spite of their superficial differences, they have thus much in common and in holotropic breathwork they complement each other very effectively.

In many instances, the difficult emotions and physical manifestations that emerge from the unconscious during holotropic sessions get automatically resolved and the breathers end up in a deeply relaxed meditative state. In that case, no external interventions are necessary and they remain in this state until they return to an ordinary state of consciousness. After a brief check with the facilitators, they move to the art room room to draw a mandala.

If the breathing, in and of itself, does not lead to a good completion and there are residual tensions or unresolved emotions, facilitators offer participants a specific form of bodywork which helps them to reach a better closure for the session. The general strategy of this work is to ask the experient to focus his or her attention on the area where there is a problem and do whatever is necessary to intensify the existing physical sensations. The facilitator then helps to intensify these feelings even further by appropriate external intervention.

While the attention of the breather is focused on the energetically charged problem area, he or she is encouraged to find a spontaneous response to this situation. This response should not reflect a conscious choice of the breather, but be fully determined by the unconscious process. It often takes an entirely unexpected and surprising form - voice of a specific animal, talking in tongues or an unknown foreign language, shamanic chant from a particular culture, or baby talk. Equally frequent are completely unexpected physical reactions, such as violent tremors, jolts, coughing, and vomiting, as well as typically animal movements. It is essential that the facilitators simply support this process, rather than apply some technique offered by a particular school of therapy. This work continues until the facilitator and the breather reach an agreement that the session has been adequately closed.

In holotropic breathwork, we also use supportive physical contact. This is based on the observation that there exist two fundamentally different forms of trauma that require diametrically different approach. This first of these can be referred to as 'trauma by commission.' It involves external intrusions that had unfavorable impact on future development of the individual, such as physical or sexual abuse, frightening situations, destructive criticism, or ridicule. These traumas represent foreign elements in the unconscious that can be brought into consciousness, energetically discharged, and resolved.

Although this distinction is not recognized in conventional psychotherapy, the second form of trauma, 'trauma by omission,' is radically different. It actually involves the opposite mechanism - lack of positive experiences that are essential for a healthy emotional development. The infant, as well as an older child, have strong primitive needs for instinctual satisfaction and security that pediatricians and child psychiatrists call 'anaclitic' (from the Greek anaklinein meaning to lean upon). These involve the need to be held, caressed, comforted, be played with, and be the center of human attention. When these needs are not met, it has serious consequences for the future of the individual.

Many people have a history of emotional deprivation, abandonment, and neglect that resulted in serious frustration of the anaclitic needs. The only way to heal this type of trauma is to offer a corrective experience in the form of supportive physical contact in a holotropic state of consciousness. For this approach to be effective, the individual has to be deeply regressed to the infantile stage of development, otherwise the corrective measure would not reach the developmental level on which the trauma occurred. Depending on circumstances and on previous agreement, this physical support can range from simple holding of the hand or touching the forehead to full body contact.

Use of nourishing physical contact is a very effective way of healing early emotional trauma. However, it requires following strict ethical rules. We have to explain to the breathers before the session the rationale of this technique and get their approval to use it. Under no circumstances can this approach be practiced without previous consent and no pressures can be used to obtain this permission. For many people with a history of sexual abuse, physical contact is a very sensitive and charged issue. Very often those who need it most have the strongest resistance to it. It can sometimes take a long time before a person develops enough trust toward the facilitators and the group to be able to accept this technique and benefit from it.

Supportive physical contact has to be used exclusively to satisfy the needs of the breathers and not those of the sitters or facilitators. By this I do not mean only sexual needs or needs for intimacy which, of course, are the most obvious issues. Equally problematic can be a strong need to be needed, loved, or appreciated, unfulfilled maternal need, and other less extreme forms of emotional wants and desires. I remember an incident from one of our workshops at the Esalen Institute in Big Sur, California, which can serve as a good example.

At the beginning of our five-day seminar, one of the participants, a postmenopausal woman, shared with the group how much she had always wanted to have children and how much she suffered because this had not happened. In the middle of the holotropic session, in which she was a sitter for a young man, she suddenly pulled the upper part of her partner's body into her lap and started to rock and comfort him. Her timing could not have been worse; as we found out later during the sharing, he was at the time in the middle of a past life experience that featured him as a powerful Viking warrior on a military expedition.

It usually is quite easy to recognize when a breather is regressed to early infancy. In a really deep age regression, all the wrinkles in the face tend to disappear and the individual might actually look and behave like an infant. This can involve various infantile postures and gestures, as well as hypersalivation and sucking. Other times, the appropriateness of offering physical contact is obvious from the context, for example, when the breather just finished reliving biological birth and looks lost and forlorn. The maternal needs of the woman in the Esalen workshop were so strong that they took over and she was unable to objectively asess the situation and act appropriately.

Before closing this section on bodywork, I would like to address one question that often comes up in the context of holotropic workshops or lectures on experiential work: "Since reliving of traumatic memories is typically very painful, why should it be therapeutic rather than represent a retraumatization?" I believe that he best answer can be found in the article Unexperienced Experience by the Irish psychiatrist Ivor Browne and his team (McGee et al. 1984). He suggested that we are not dealing here with an exact replay or repetition of the original traumatic situation, but with the first full experience of the appropriate emotional and physical reaction to it. This means that, at the time when they happen, the traumatic events are recorded in the organism, but not fully consciously experienced, processed, and integrated.

In addition, the person who is confronted with the previously repressed traumatic memory is not any more the helpless and vitally dependent child or infant he or she was in the original situation, but a grown up adult. The holotropic state induced in powerful experiential forms of psychotherapy thus allows the individual to be present and operate simultaneously in two different sets of spacetime coordinates. Full age regression makes it possible to experience all the emotions and physical sensations of the original traumatic situation from the perspective of the child, but at the same time analyze and evaluate the memory in the therapeutic situation from a mature adult perspective.

The Course of Holotropic Sessions

The nature and course of holotropic sessions varies considerably from person to person and in the same person also from session to session. Some individuals remain entirely quiet and almost motionless. They might have very profound experiences, yet give the impression to an external observer that nothing is happening or that they are sleeping. Others are agitated and show rich motor activity. They experience violent shaking and complex twisting movements, roll and flail around, assume fetal positions, behave like infants struggling in the birth canal, or look and act like newborns. Also crawling, swimming, digging, or climbing movements are quite common.

Frequently, the movements and gestures can be extremely refined, complex, quite specific, and differentiated. They can take the form of strange animal movements emulating snakes, birds, or feline predators and be associated with corresponding sounds. Sometimes breathers assume spontaneously various yogic postures and gestures (asanas and mudras) that they are not intellectually familiar with. Occasionally, the automatic movements and/or sounds resemble ritual or theatrical performances from different cultures - shamanic practices, Javanese dances, Balinese monkey chant, Japanese Kabuki, or talking in tongues reminiscent of the Pentecostal meetings.

The emotional qualities observed in holotropic sessions cover a very wide range. On one side of the spectrum, one can encounter feelings of extraordinary well-being, profound peace, tranquillity, serenity, bliss, cosmic unity, or ecstatic rapture. On the other side of the same spectrum are episodes of indescribable terror, consuming guilt, or murderous aggression, and a sense of eternal doom. The intensity of these extraordinary emotions can transcend anything that can be experienced or even imagined in everyday state of consciousness. These extreme emotional states are usually associated with experiences that are perinatal or transpersonal in nature.

In the middle band of the experiential spectrum observed in holotropic breathwork sessions are less extreme emotional qualities that are closer to what we know from our daily existence - episodes of anger, anxiety, sadness, hopelessness, and feelings of failure, inferiority, shame, guilt or disgust. These are typically linked to biographical memories; their sources are traumatic experiences from infancy, childhood, and later periods of life.

As I mentioned earlier, in some instances, faster breathing does not induce any physical tensions or difficult emotions, but leads directly to increasing relaxation, sense of expansion and well-being, and visions of light. The breather can feel flooded with feelings of love and experiences mystical connection to other people, nature, the entire cosmos, and God. More frequently, these positive states come at the end of the holotropic sessions, after the turbulent parts of the experience have subsided.

It is surprising how many people in our culture, because of strong Protestant ethics or for some other reasons, have great difficulties accepting ecstatic experiences, unless they follow suffering and hard work, or even then. They might respond to them with a strong feeling of guilt or with a sense that they do not deserve them. It is also common, particularly in mental health professionals, to react to positive experiences with mistrust and suspicion that they hide and mask some very painful and unpleasant material. It is very important under these circumstances to reassure the breathers that positive experiences are extremely healing and encourage them to accept them without reservation as unexpected grace.

A typical result of a holotropic breathwork session is profound emotional release and physical relaxation. After a successful and well-integrated session, many subjects report that they feel more relaxed than they have ever felt in their life. Continued accelerated breathing represents thus an extremely powerful and effective method of stress-reduction and leads to emotional and psychosomatic healing.

This is the understanding that one finds in the spiritual literature of many cultures and ages. The healing potential of breath is particularly strongly emphasized in Kundalini yoga. There episodes of faster breathing are used in the course of meditative practice (bastrika) or occur spontaneously as part of the emotional and physical manifestations known as kriyas. This is consistent with my own view that similar spontaneous episodes occurring in psychiatric patients and referred to as the hyperventilation syndrome, are attempts at self-healing. They should be supported rather than routinely suppressed, which is the common medical practice.

Holotropic breathwork sessions vary in their duration from individual to individual and, in the same individual, also from session to session. It is essential for the best possible integration of the experience that the facilitators and sitters stay with the breather as long as he or she is in process and has unusual experiences. In the terminal stage of the session, good bodywork can greatly expedite emotional and physical resolution.

On the days folowing particularly intense sessions, which involved a major emotional breakthrough or opening, a wide variety of complementary approaches can facilitate integration. Among them are talking about the session with an experienced facilitator, writing down the content of the experience, or drawing more mandalas. Good bodywork with a practitioner who allows emotional expression, jogging, swimming, and other forms of physical exercise, or expressive dancing can be very useful, if the holotropic experience freed excess of previously pent-up physical energy. A session of Gestalt therapy or Dora Kalff's Jungian sandplay can be of great help in refining insights into the holotropic experience and understanding its content.

Mandala Drawing and the Sharing Groups

When the session is completed and the breather returns to the ordinary state of consciousness, the sitter accompanies him or her to the mandala room. This room is equipped with a variety of art supplies, such as pastels, magic markers, and water colors, as well as large drawing pads. On the sheets of these pads are pencil drawings of circles about the size of dinner plates. The breathers are asked to sit down, meditate on their experience, and then find a way of expressing what happened to them during the session.

There are no specific guidelines for the mandalas. Some people simply produce color combinations, others construct geometrical mandalas or figurative drawings or paintings. The latter might represent a vision that occurred during the session or a pictorial travelogue with several distinct sequences. On occasion, the breather decides to document a single session with several separate mandalas. In rare instances, the breather does has no idea what he or she is going to draw and produces an automatic drawing.

We have seen instances when the mandala did not illustrate the preceding session, but actually anticipated the experience from a future one. This is in congruence with C. G. Jung's idea that the products of the psyche can not be fully explained from preceding historical events. In many instances, they have not just a retrospective, but also a prospective aspect. Some mandalas thus reflect a movement in the psyche that Jung called the individuation process and reveal its forthcoming stage.

Later during the day, breathers bring their mandalas to a sharing session, in which they talk about their experiences. The strategy of the facilitators who lead the group is to encourage maximum openness and honesty in sharing the experience. Willingness of participants to reveal the content of their sessions, including various intimate details, is conducive to bonding and development of trust in the group; it deepens, intensifies, and expedites the therapeutic process.

In contrast with the practice of most therapeutic schools, facilitators abstain from interpreting the experiences of participants. The reason for it is the lack of agreement concerning the functioning of the psyche among the existing schools. We discussed earlier that under these circumstance any interpretations are questionable and arbitrary. Another reason for staying away from interpretations is the fact that psychological contents are overdetermined and meaningfully related to several levels of the psyche. Giving a supposedly definitive explanation or interpretation carries the danger of freezing the process and interfering with therapeutic progress.

A more productive alternative is to ask questions that help to elicit additional information from the perspective of the client who, being the experiencer, is the ultimate expert as far as his or her experience is concerned. When we are patient and resist the temptation to share our own impressions, participants very often find their own explanations that best reflect their experiences. On occasion, it can be very helpful to share our observations from the past concerning similar experiences or point out connections with experiences of other members of the group. When the experiences contain archetypal material, using C. G. Jung's method of amplification - referring to parallels between a particular experience and similar mythological motifs from various cultures - or consulting a good dictionary of symbols might be very helpful.

Therapeutic Potential of Holotropic Breathwork

Christina and I have developed and practiced holotropic breathwork outside the professional facilities - in our monthlong seminars and shorter workshops at the Esalen Institute, in various breathwork workshops in many other parts of the world, and in our training program for facilitators. I have not had the opportunity to test the therapeutic efficacy of this method in the same way I had been able to do in the first twenty years of my professional career when I conducted psychedelic research - in controled clinical studies with a systematic follow-up.

However, the therapeutic results have often been so dramatic and meaningfully connected with specific experiences in the sessions that I have no doubt holotropic breathwork is a viable form of therapy and self-exploration. We have seen over the years numerous instances when participants in the workshops and the training were able to break out of depression that had lasted several years, overcome different phobias, free themselves from consuming irrational feelings, and radically improve their self-confidence and self-esteem. We have also seen on many occasions disappearance of severe psychosomatic pains including migraine headaches and radical and lasting improvements or even complete clearing of psychogenic asthma.

In many cases, holotropic breathwork sessions led to dramatic improvement of physical conditions traditionally seen as organic diseases and belonging to the domain of medicine. Among them was clearing of chronic infections (sinusitis, pharyngitis, bronchitis, and cystitis) after bioenergetic unblocking opened blood circulation in the corresponding areas. Unexplained until this day remains solidification of bones in a woman with osteoporosis that occurred in the course of holotropic training.

We have also seen restitution of full peripheral circulation in several people suffering from Raynaud's disease, a disorder that involves coldness and skin problems on hands and feet, and striking improvement in a few cases of arthritis. In both instances, the critical factor seemed to be release of excessive bioenergetic blockage. The most astonishing observation in this category was a dramatic remission of advanced symptoms of the Tayahashi syndrome, a progressive occlusion of arteries in the upper part of the body, a condition considered incurable and lethal.

The therapeutic potential of holotropic breathwork was also confirmed in clinical studies conducted by practitioners who had been trained by us and independently use this method in their work. We have ourselves had on many occasions the opportunity to get informal feedback from people whose emotional, psychosomatic, and physical symptoms improved or disappeared after holotropic sessions in our training or in our workshops. This has shown us that the improvements achieved in holotropic sessions are often lasting. I hope that the efficacy of this interesting method of self-exploration and therapy will be in the future confirmed by well-designed clinical research.